萨特存在主义哲学出现的背景
香烟与绝望, 在法国的咖啡馆里四处弥漫。1943年, 巴黎尚于纳粹的铁蹄之下艰难地喘息着, 萨特身处花神咖啡馆, 完成了《存在与虚无》的创作。这绝非偶然之事。当世界已然秩序崩塌, 传统价值已然失效, 人们已然发觉上帝已死, 理性主义已然无法拯救那已然破碎的灵魂时, 萨特的存在主义哲学恰似一剂猛药, 恰好灌进了欧洲人的喉咙之中。
战争废墟上长出的思想果实
二战将欧洲打得如同筛子一般, 几千万人失去了生命, 城市沦为一片瓦砾, 连集中营那处的烟囱都还冒着烟, 人们察觉到, 往昔曾经信誓旦旦所谓的进步论、理性主义以及道德规范, 在毒气室跟前, 还有轰炸机的攻击的这些情形下, 简直是脆弱得一点抵抗力并且不堪到无法承受的地步, 你一直认真读书, 严格遵守法律规定, 虔诚地信仰上帝, 最终却迎来被送去奥斯维辛那样的结果, 这种强烈的荒诞感觉并非是哲学家在书房里进行的那种游戏, 而是实实在在每一个普通民众都能深切感受到的伤痛。
萨特这个人经历过战争, 这经历是本人亲身所历, 他当过兵, 还进过战俘营, 他亲眼目睹了人类是怎样被置于最极端的环境之中, 他在《存在与虚无》里写下“人是被判定为自由的”, 这句话并非空洞无物的口号, 当所有外部规范都失去效力, 当连国家、教会以及传统道德全都成为施加不利的帮手, 那么就会生发疑问你到底还能够依靠什么呢, 答案是只能靠自己做出的选择, 战之后的法国人极其需要这样的一种回答。
知识分子的群体焦虑起到了推波助澜的作用, 加缪彼时正值书写《局外人》之际, 波伏娃则处于思考女性处境之时, 整个巴黎的思想领域都在进行着对一个问题的追问, 那问题便是：倘若旧有的神明已然逝去, 而新的神明尚未确立起来, 那么人究竟应该以一种怎样的方式存活? 而在这个时候萨特恰巧挺身而出站了出来。
旧信仰崩塌后的精神空洞
十九世纪末之时, 尼采喊出了“上帝死了”, 然而大多数人依旧习惯性于活在基督教的框架范围之内。到了二十世纪中期的时候, 两次世界大战将人类对于绝对真理的信仰彻彻底底地给摧毁掉了。科学进步论宣告破产了, 启蒙运动所承诺的美好未来成为了泡影, 就连马克思主义也被斯大林主义弄得一团糟。年轻人发觉到, 爹妈所相信的那一套东西, 诸如努力工作就会有回报、善良的人会有好报, 全部都是欺骗人的。
在此之际, 存在主义给出了一个极为极端的答案, 不存在预设的意义, 不存在先天的善恶, 你是何种人, 全然取决于你做了怎样的选择, 这句话对于战后迷茫的那一代极具吸引力, 它既不给予虚假安慰, 也不实施说教, 而是告知你, 承认世界荒诞后, 自己去创造意义。
承载着思想发酵功能的法国咖啡馆, 成了炉灶。不同身份的人, 也就是知识分子、学生以及艺术家, 汇聚一处, 探讨着特定的语句。这些语句有着特定的内容, 具体是“他人即地狱”和“存在先于本质”这种。而这样充满内涵的话语在传播时呈现出类似摇滚歌词那般的态势, 得以广泛流传。萨特所倡导的存在主义在此时发生了转变, 它不再仅仅是哲学课本里存在的名词, 而是摇身一变, 成为了一种别样的生活方式,呈现出一种反抗存在着的平庸以及虚伪的姿态。
存在主义的流行并非书斋之中所取得的胜利, 而是于时代的伤口之上生长出来的花朵。当世界糟糕到了极点, 人反倒必须得学会自行站立。