先秦儒学常识：七长八短

时间：2024-05-08 11:27:50 佩莹国学常识我要投稿

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先秦儒学常识：七长八短

　　先秦儒学是儒学的原生态，它像一座宫殿，已经破落但栋梁未朽砖瓦尚在；它像一辆旧车，已经报废却构件优异拆装方便。居住或驾乘？这是个白痴的问题；完全抛弃？这是败家子行为。唯一可取的办法：物尽其用，以构筑新的精神大厦。为此，我们需要对先秦儒学作一次盘点。

　　借用通俗的说法，我们认为，先秦儒学有“七长八短”：

　　一长：切实的人本主义。

　　“人者，其天地之德、阴阳之交、鬼神之会、五行之秀也”；“天之所生、地之所养，惟人为大”——欧洲人一度在人与神谁是本位的问题上的纠结，在孔子这里是不存在的。他的观点明白无误：人的生命和尊严至高无上。今天，取消死刑的呼吁依然有点儿时髦；当孔子强调人的可贵的时候，其背景是惨绝人寰的杀奴杀俘人祭和人殉！“仲尼曰：‘始作俑者，其无后乎！’为其象人而用之也。”对孔子一改温良恭俭让而变作泼妇骂街，孟子是由衷欣赏的。对于用木人或陶人殉葬，孔子都如此咒骂，对用真人殉葬，孔子该如何“出离愤怒”呢？以“人本”为基点，衍生出“仁者爱人”、“为政以德”、“民贵君轻”等主张。对人的关注超乎一切，使得儒者对神的关注成为间接的对人的关注：“夫民，神之主也”；“民之所欲，天必从之”；“不愧于人，不畏于天”；“存亡祸福，皆己而已，天灾地妖，不能加也”；“不语怪力乱神”——这种现实主义精神成为抵御虚幻神圣理论的坚固墙壁，使任何宗教都难以统治华夏。简言之，儒学是从人的角度理解和阐释神，宗教则从神的角度即虚幻的愿景诱导人。中国社会一直保持世俗状态从而使接受科学成为可能，儒学功不可没。

　　二长：崇高的政治理想。

　　有西方学者指出：二十世纪世界历史是“马克思的赠礼”。孔子对“大同世界”终极追求，连同他的其他学说，极其深刻地影响了历代有识之士，并使现代知识分子精英一拍即合地接受了科学共产主义思想。从这个角度讲，中国历史是“孔子的赠礼”，中国现代史则是“孔子与马克思的赠礼”。

　　三长：天人合一的观念。

　　儒者将人的问题放在“天”的大背景上处理，强调人与自然的不可分。这里有经验有感知也有原始的崇拜与迷信。一部《礼记·月令》，详尽地展示了儒者对人与自然和谐互动的理解，即“圣人作则，必以天地为本、以阴阳为端、以四时为柄、以日星为纪、月以为量、鬼神以为质、礼义以为器、人情以为田”。因此，“暴天物”和“虐人伦”，都同样不可接受。

　　四长：大一统思想。

　　孔子著《春秋》，“春秋大一统”。“天下有道，则礼乐征伐自天子出。”反之，就是“无道”。孔孟十分向往“普天之下，莫非王土：率土之滨，莫非王臣”的西周盛世，对导致分崩离析的行径极尽贬抑之能事。他教学生，都是用“雅言”也就是普通话，不用方言。

　　“万里车书一混同，岂有江南别疆封。提兵百万西湖上，立马吴山第一峰。”——完颜亮《题画屏》

　　“死去元知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”——陆游《示儿》

　　互为仇敌的两个人，想的是同一件事：统一中华。

　　“大一统”的影响力就是这么大。

　　五长：“和”的理念。

　　“礼之用和为贵”、“和而不同”。儒者推崇“和”的背景下的多元化，他们认为这如同五味调羹五音调乐一样。“和”即协调，而协调的诀窍就是使各方适度妥协达成相对的一致与平衡。因此，“已甚”也就是极端的手段是不可取的，宜用执其两端斟酌而为之的“中庸”之道。无论是对自然还是对人类，都要“好生恶杀”。“俎豆之事，尝闻之矣；军旅之事，未之学也！”“善战者服上刑”——由此造就了中华民族的和平特质。

　　六长：自强不息的精神。

　　“天行健，君子以自强不息。”自强包括两个层面，一是精神层面，为了“知道”刻苦学习，重视教育。孔子本人就是刻苦学习的万世师表，他那“朝闻道夕死可矣”、“三月不知肉味”、“韦编三绝”的学习劲头，给后人无尽的激励。他不但“学而不厌”，更“诲人不倦”，“有教无类”，将原来锁在王室金匮里面的知识“禁脔”分发给民间后生，他是中国的普罗米修斯。在他的倡导下，好学重教成为中华传统，“十万人家尽读书”，连皇帝也不能不敬师傅。“玉不琢不成器，人不学不知道”、“学然后知不足”成为共识，一个爱学习的民族是绝对不可轻侮的。这一切，主要拜儒家所赐。

　　另一个是物质层面，勤恳：“生财有时矣，而力为本。”儒者看不起自甘堕落的贱民，认为每个人都应该干好素来所干的职业，尽可能改善生存条件。孔子就说，如果能光明正大地致富，“虽执鞭可也”。节俭：“温良恭俭让”；“政在节财”；“礼，与其奢也，宁俭”；“节用而爱人”；“俭，德之共也；奢，恶之大也”。有了这些教导，我们才懂得“万恶奢为首，百善孝为先。”

　　七长：重视家庭。

　　“返本修迩”，儒学从最基本的人性出发构建自己的理论。它认为，如果一个人对自己的亲人都不亲，那么他对外人的亲就是不可思议的。所以，“婚礼者，礼之本也。”因为只有高质量的单偶婚家庭，才能使夫妇有义，使男女双方尤其是男人觉得这个家庭值得尽心负责，这样才会有父子之亲、兄弟之情，进而有君臣之正。也就是所谓“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”家庭生活质量的低下导致家庭责任心的丧失，社会责任心也由此消褪，犯上作乱成为可能，社会由此松散紊乱。所以，儒者将婚礼视为“礼之本”，将“孝悌”视为“仁之本”，以为“尧舜之道，孝悌而已”，抓住了人性的本质，既通俗又十分深刻有用。诚如孟子所说，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌。”

　　家庭是人生的避风港，家庭是奋斗的动力。我们这样走来，因此在可以预见的将来，家庭的稳定仍将是社会稳定的基石；同理，家庭的松散也将是社会紊乱的征兆。

　　一短：维护等级制度。

　　“礼不下庶人，刑不上大夫”；“贵贱不愆，所谓度也”；“维器与名，不可以假人”。《礼记》上记载，给天子和诸侯、大夫、士削瓜，切割的样式和托底的材料都不得相同，只有庶人，可以拿过来就啃。我们真不知道当时天子如厕是怎样一副情形，如果天子内急又该怎么办。

　　等级制度下就是特权盛行。中国人的特权意识根深蒂固，尤其是农民，在下面时要“均贫富等贵贱”，用极端“民主”手段爬到了上面，就不吭气了，闷声做皇帝或“土皇帝”，尽享特权。

　　二短：崇尚人治。

　　儒者希望依靠明君行仁政，对法治不感兴趣。晋国的赵鞅铸刑鼎，将成文法公开，孔子激烈反对，说“夫晋国将守唐叔之所受法度，以经纬其民，卿大夫以序守之，民是以能尊其贵，贵是以能守其业，贵贱不愆，所谓度也”；“今弃是度也而为刑鼎，民在鼎矣，何以尊贵？贵何业之守？贵贱失序，何以为国？”表面看来，孔子反对“公开化”，是因为如果民众知道了法律条文后，贵族们再也不能高下在心地随意解释法律了，他们要失业了。其实，孔子有更深层的考虑：“圣人之设防，贵其不犯也”；“太上以德教民，而以礼齐之；其次以政焉。导民以刑，禁止（以）刑，不刑也。化之弗变，导之弗从，伤义以败俗，于是乎用刑矣。”为避免“民免而无耻”，钻法律的空子，锥刀之末也要争竞，孔子不喜欢公开司法条文，他还想模仿古代长老会议的形式让贵族进行道德评判处理民事。他太高看贵族了。

　　人治的结果是纵有明君，也是人存政举人去政息，全社会无规则运行或按潜规则运行。但中国封建社会的政治骨架是商鞅那一套，儒学是血肉。然而，法家绝非“法治学派”，他们主张“垂法而治”，但核心是“权治独断于君”。简言之，法家的法治就是极端的人治，就是专制。

　　三短：保守。

　　“夫儒者难与进取，可与守成。”儒者的保守来自敬老和“好古”。敬老是社会进步文明的标志。农业经济形态下，敬老是可能的，因为老人的经验有用；游牧经济形态下敬老是不可能的，因为老人既不能打草挤奶，也不能抵御狼群对畜群的袭击，所以，游牧民族往往“贵壮贱老”。儒者极力巩固单偶婚这一社会进化成果，极力主张敬老。但老也就意味着保守，如果让老人把持了社会，社会也就失去了创新冒险精神。孔子“述而不作，敏而好古”，是古华夏文明的一位了不起的整理者。但正是他的“不作”和“攻乎异端”，造成了后世思想的沉闷。他总是想用远古文明中的人性光芒照亮“无道”的现实环境，结果显得食古不化厚古薄今。更严重的是，儒道法三家在对待创新出奇问题上居然空前绝后的一致：儒者说“作淫声异服奇技奇器以疑众，杀！”法家说“苟能令商贾技巧之人无繁，则欲国之无富，不可得也。”道家说“绝巧弃利，盗贼无有”，“不敢为天下先”。这种合唱足以让青年人变成“小老头”。

　　四短：轻视妇女。

　　“唯女子与小人难养也”，从史料上看，孔子孟子曾子的家庭生活都不怎么和谐，其中曾子还出了妻。大概是因为他们要求太高了。孔子作中都宰，境内的男女走路都分开的，男右女左，中间跑车。只是没说妇女“出门必拥蔽其面”否，大概要拥的。“妇有七出三不去”，“三从”之类主张也是孔子的发明。这是父系氏族社会的遗臭。

　　五短：热衷人事，不探索自然。

　　儒学所有的命题都绕“人”展开，对于自然，虽然有天人合一的理念，但由于“天道幽远”，难以把握，秉着“知之为知之，不知为不知”的态度，他们宁可“阙如”。“虽小道，必有可观者焉，致远恐泥”，所以“君子”不为了，都去当治国理政的大人物。对人事的热衷淹没了对自然的兴趣。于是人际关系越来越发达复杂，自然规律极少被揭示。“窝里斗”的兴盛和自然科学的荒芜，成为中国社会一个问题的两个方面。

　　六短：平均主义。

　　“不患寡而患不均”，在一个人口众多生产资料匮乏的国度，这个主张是人道主义的。但是，“过犹不及”，绝对的平均既是不可能的，也是不可取的。可惜农民和刚刚脱胎于农民的阶层，正是这样理解的。无论什么“主义”，如果不和他们头脑中的“人人如何”、“个个如何”对上号，他们就不拥护你，你只能成为一个马克思所说的“历史的必然要求和这个要求之实际上不可能实现”导致的悲剧式的英雄。

　　七短：华夏优异论。

　　“裔不谋夏，夷不乱华”。古华夏文明的确先进，但孔孟料想不到的是，承接华夏文明的，不是齐鲁之邦，而是“戎狄之教”的秦人和“非我族类”的楚人，他们分别建立了秦汉。此后，中国社会不断“胡化”，但“天朝”习惯于自大，不被“岛夷”的军舰打痛，它是醒不过来的。

　　八短：繁琐。

　　与孔子同时的齐国政治家晏婴批评孔子那套“累世不能殚其学，当年不能穷其礼”，太过繁琐。孔子逝世五年后，在一次外交活动中，齐国人嘲弄鲁国人和邾国人“唯其儒书，以为二国忧”，可见时人对儒学是不耐烦的。孔子虽力诫其弟子“无为小人儒”，但有他那样知识学力的又有几人？小儒把握不了精髓，即流于形式；流于形式，恰是背离宗旨的开始。

　　先秦儒学产生背景

　　东周时期，中国社会处于划时代的历史变革中，周王室衰微，诸侯坐大，维护封建宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，诸侯争霸，社会处于动荡之中。这时候代表各阶级利益的知识分子异常活跃，成为一支重要的社会力量，他们纷纷登上历史舞台，著书立说，提出解决社会现实问题的办法，形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。其中影响最大的是儒家、法家、道家、墨家，他们各自为新兴的地主阶级设计了一套结束割据，实现统一的治国方案，为秦汉以后的社会治国思想的选择奠定了基础。

　　孔子所处的春秋时代，社会内部不可调和的矛盾引起的深重危机，摇撼了传统文化的权威性，对传统文化的怀疑与批判精神与日俱增，就连“祖述尧舜，宪章文武”的孔子也不能不把当时所处的时代精神注入到自己的思想体系中，并对传统文化加以适当的改造，以便在社会实践中建立一种新的和谐秩序和心理平衡，这种情况到了大变革的战国时代显得尤为突出，因为人们在崩塌的旧世界废墟上已经依稀看到了冲破旧尊卑等级束缚的新时代的曙光。

　　百家争鸣，社会各个阶级、阶层利益的诸子百家，以富国强兵，维护社会和谐，实现统一为目标，纷纷提出各自的主张。其中，一个最主要的争论焦点就是如何对待传统文化的问题。围绕这个问题而进行的思想交锋，儒、法两大思想流派最有代表性。他们旗鼓相当，针锋相对，英者云集，皆为显学。另外还有墨家、道家、阴阳家、兵家等等学派，可谓学派林立，学术与言论的开明为先秦儒家思想的形成创造了条件。

　　发展脉络

　　从儒家的起源来看，儒家思想的起源与儒者社会群体的起源是一致的，它们都与三代宗法制度和礼乐文化有着密不可分的联系。但是三代时期就并不存在儒家学派，真正的儒家学派则是由孔子所创。三代后期，由于战争频繁，社会混乱，致使“天子失官，学在四夷”，整个社会逐渐出现了礼崩乐坏的局面。正是在这种情况下，孔子以传承正统礼乐文化为已任，明确提出了“君子儒”与“小人儒”的区别，把传承文化，平治天下作为儒者的人生追求，为儒生提出了新的人生志向。为此，他提出了一系列伦理规范，并周游列国、授徒讲学，传播自己的思想，从而把三代以来的儒者行业改造为儒家学派，把三代时期的礼乐文化改造为系统的儒家思想。

　　儒学产生以后，不断发展成为春秋战国时期的显学。后在战国形成两个思想流派，一个是以孟子为代表的思孟学派，另一个是以荀子为代表的学术传统。他们“咸尊夫子之业而润色之，以学显于当世”。思孟学派是一个重视心性修养的思想流派﹐它强调通过内在的仁德修养﹐推行仁政，自然实现平治天下的外王事功。而以荀子为代表的学术传统是一个重视礼仪规范的儒学流派，它隆礼义，重法度，主张通过外在事功的磨炼和外在规范的约束逐渐实现内在德性的提升，强调通过隆礼尊贤、重法爱民而强国固本、平定天下。

　　孟子和荀子都是先秦儒学的代表，他们共同推动了先秦儒学的发展，成为继孔子之后的先秦最有影响的两位大儒。他们的思想都来源于孔子，但是却走上了风格迥异的发展道路，具有了截然不同的历史命运。后来，荀子的两个弟子韩非和李斯发展了荀子重法的思想﹐成为法家思想的重要代表。他们的思想成为秦朝治国的指导思想，也是在这个思想指导下发生了“焚书坑儒”的历史惨剧。这也成为后儒贬斥荀子，将其排斥于儒家道统之外的重要原因。而孟子的思想尽管没有受到当时统治者的重用，但却受到后世儒者的推崇，孟子也因此而被看作了孔子道统的继承人，成为仅次于孔子的一代圣人。

　　代表思想

　　一、“仁”学思想

　　孔子创立了我国历史上第一个完整的伦理哲学体系。他从多方面和不同层次阐述了仁学及其具体内容，揭示了人与社会、国家、宗族的关系，并从君惠臣忠，父慈子孝、夫唱妇随、兄友弟恭、朋友信义等关系出发，提出了以“仁”为核心的儒家道德规范。孔子提出“仁”德的本质是“仁者爱人”。

　　二、“礼”学思想

　　孔子所谓的“礼”，不仅仅是君臣、父子、夫妻、兄弟、师生等应该秉承的礼仪，而是君子应该通过“仁”来辨别是非之后，而对一切事物所采用的一种不折不扣、不受外界影响亦不受内心迷惑的一种心智和处理事物的态度，具体来说也可以延伸成一种制度。从国家的层面来讲，孔子提倡“礼乐治国”“为国以礼”，主张以礼乐教化作为治国安邦的主要手段，乐主内、礼主外，礼乐结合。从社会层面来说，上自宏观的等级秩序、规章制度、刑罚准则，社会层面的礼节仪式如婚丧嫁娶、社会习俗、道德规范，涵盖面极其广泛，下至微观的个人修养、行为准则，横向来说囊括政治、经济、文化，可以说涉及生活的方方面面，都需要人们来遵守。从个人的层面上讲，“礼”是个人安身立命的根本和基础，“礼”可以提高个人的修养、锻造个人的品性，从而立足于社会。“礼”还对日常生活以及人际交往中的行为规范和行为准则作出了界定。因而礼的存在，是仁的具体表现。

　　三、“天命”论思想

　　孔子的自然观是唯心主义的天命论。传统的天命论是原始的唯心论。“周人尊礼尚德，事鬼敬神而远之。”孔子的天命论思想适应时代，政治发展的变革，既有承袭商周传统天命论的一面，又有怀疑鬼神的一面。受政治立场的影响和局限，在孔子心目中，天虽然早已不是商周以来人格神的天，但还是摆脱不了带有很强主宰性和必然性的天命。因此在孔子看来，他的使命和政治主张能否实现，也完全是由命运决定的。孔子天命论思想的实质依旧是为维护统治者服务。

　　四、“中庸”思想

　　孔子生活的春秋末年是社会大变革、大动荡的时代。他面对“礼崩乐坏，天下无道”的动乱，提出以“仁”为核心的政治、伦理学说，企图通过施行仁爱、达到化解各种矛盾的目的，以重建政治社会秩序，是非常困难的。因而孔子提出了“中庸”的思想，以齐百家之语，集古圣之大成。中庸思想注重在分析和处理问题时，协调、平衡矛盾的两方面，力求不偏执、不过激。中庸思想的基本特征是注重均衡性、适度性。看待或处理事物不偏邪、不越位，无过无不及，处于适度，也就是中和的状态。“中庸”之道作为一种方法论蕴含着丰富的辩证法思想。辩证法认为，想问题，办事情要坚持适度的原则，“过”与“不及”都没有把握好事物的度。

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