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中国茶道和日本茶道的区别

时间:2024-01-19 11:46:55 志杰 国学常识 我要投稿
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中国茶道和日本茶道的区别

  茶道,就是品赏茶的美感之道。亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术,一种以茶为媒的生活礼仪,一种以茶修身的生活方式。茶道精神是茶文化的核心。

  日本茶道如此,中国茶艺不然,许多地方甚且相反。中国茶艺历史悠久,却几度变迁,叶茶壶泡之形式起自于明,论历史,并不早于抹茶道。日本茶道依禅而立,中国茶艺则立基文人,尽管宋后文人常有与禅亲近者,但根柢情性毕竟有别。文人系世间通人,他原有钟鼎及山林两面,所谓“达则仕,不达则隐”,此仕是儒,此隐则为道。中国文人多“外儒内道”。外儒是读书致仕,经世致用;内道,则多不以老庄哲思直接作为生命之指引,更毋论“齐万物、一得失”之终极解脱,它主要以艺术样态而现,为文人在现实之外开启生命的另一空间,使其在现世困顿中得一寄情之安歇。

  这艺术,以自然为宗,映现为基点,是对隐逸山林的生活向往,作用于具体,则有田园诗、山水画、园林、盆栽等艺术形式之设,而茶则为其中一端。茶产于自然,成于人文,固成就不同之茶性,饮之,却都可回溯山川。而尽管茶艺中,亦有标举儒家规范者,近世——尤其在台湾,也多有想从中喝出禅味者,但大体而言,道家美学仍是中国茶艺之基点,以茶席契于自然仍是重要的切入,而此切入则又以生活艺术的样貌体现着。

  正如中国之园林与文人之山水,中国茶之于生命,更多的是在生活中的寄情,让日常中另有一番天地,它是典型的生活艺术,人以此悠游,不像禅般,直讲翻转生命。正因寄情、悠游,中国茶艺乃不似日本茶道般万缘皆放,独取一味。直抒情性的茶艺,总不拘一格。文人既感时兴怀,触目成文,茶席多的就是自身美感与怀抱的抒发。而文人现实济世之道固常多舛,此抒发乃更多地在放怀,于是啜茶味、品茶香、识茶器、观茶姿乃至以诗、以乐相互酬唱,就成茶席雅事。在此,多的是人世的挥洒、生活的品味,较少修行的锻炼、入道的观照。

  此外,中国茶在唐宋虽有一番风貌,典型地成为文人艺术则在明代,明季政治黑暗,文人外不能议论时政,就只能在唯美世界中排遣自己,明代茶书因此尽多对茶物茶事之讲究,却少茶思之拈提。这也使茶艺极尽生活之所能,物不厌其精,行不嫌其美。其高者,固能映现才情;其末者,也就流为逐物迷心之辈。

  谈中日茶文化,这文人与禅家、生活与修行确是彼此根本的分野所在,它缘于不同的历史发展与民族性,最终形成自哲思、美学以迄器物、行茶皆截然有别的两套系统。而也因这根柢分野,率意地在彼此间作模拟臧否乃常有“见树不见林”之弊。在此,无可讳言地,总以茶文化宗主国自居的中国,其识见尤多以己非人之病。

  然而,虽说不能率意臧否,但特质既成对比,正好可资映照,以人观己,乃多有能济己身之不足者。

  就此,日本茶道虽言一门深入而契于三昧,虽言以外境型塑内心,但长期以降,日人在茶道上的观照,也常因泥于规矩而老死句下。到日本参与茶席,所见多的是只得其形、未得其旨之辈,如千利休等人之标举,竟常只能在文献中寻。

  得其形,未得其旨,日人的茶道修行,在今日正颇有中国默照禅开山祖天童宏智所言,“住山迹陈”之病,而此迹陈,正需“行脚句亲”来治。此行脚,在“佗寂”的基点上,或可尝试注入临济乃至中国不同之禅风,使其另有风光。另外,则在多少让其能不泥于狭义之修行样态。修行,不只住山,不只行脚;修行,还可在生活。千利休晚年说茶道,是“烧好水,泡好茶”,是“冬暖之,夏凉之”而已,其实正预示了大道必易,毕竟,能在日常功用中见道,才真好凡圣一如。

  此凡圣一如,在日本,须体得由圣回凡,在中国,却相反地,须观照由凡而圣。文人挥洒情性,虽看似自在无碍,却多的是自我的扩充,乃至物欲的张扬,即便不然,也常溺于美感、耽于逸乐,因此更须回归返照,由多而一,由外而内,由情性的流露到道艺的一体,而日人之茶道恰可在此为参照。直言之,要使中国茶艺不溺于自我,禅,就是一个必要的观照。禅,原在中国大成而东传日本,宋后,汉本土文化重兴,宋明之儒者多受禅影响却又大力辟禅,而即便有近禅者,亦多狂禅文字禅之辈,是以禅附和文人。日本禅则不然,无论临济之开阖、曹洞之独照,其禅风皆孤朗鲜明,恰可济文人之病。

  谈禅家与文人、修行与生活,此文化之差异,当然不只在茶。就画,宋后文人画居主流,禅画却东流日本且开后世济济风光,这画风之分野亦可参照。而就此,坦白说,谈中日文化——尤其是茶,虽历史中有宗主输入之分,有千丝万缕之缘,但与其入主出奴,倒不如将两者视为车之双轮、鸟之双翼,反可从其中识得彼此之殊胜与不足,而在不失自身基点上更成其大,更观其远。

  中国茶道和日本茶道,有以下区别:

  首先是“茶”不同。日本茶道用的是绿茶粉(日语叫做“抹茶”);中国茶道用的茶的种类很多(红茶,绿茶,普洱茶,花茶......等)。

  然后是中日的茶道的“场地”不同。日本茶道的地点是在日式建筑和房间内(日语叫做“和室”),房间内是草甸(日语叫做“榻榻米”)人们席地而坐;而中国茶道则在中式家具的茶室内,有桌子又椅子,又茶几,人们是坐在椅子上泡茶品茶的。

  接下来是中日的茶道的“茶具”不同。具体可参考图片。

  中日的茶道的“仪式”不同。这个解释起来篇幅过长,网上有映像资料可查。

  最后是“品茶氛围”不同。日本的茶道更“郑重”,更有“禅意”;中国的茶道更能体现出“中国博大而悠久的历史和儒雅的文人气息”,比日本茶道更“悠然”“高雅”。

  中国茶文化与日本茶道的对比

  中国茶文化历史悠久,层次复杂,内容丰富,而日本茶道自成体系,有其严格的程式。作为文化现象,这里,且从思想源流、美学倾向、社会层面等方面作一些初步的比较。

  笔者认为,中国茶文化与日本茶道主要有以下三点明显的区别:

  1.中国茶文化是以儒家思想为核心,融儒、道、佛为一体;日本茶道则主要反映中国禅宗思想。

  中国茶文化是儒、道、佛合流的产物。不过,最初把饮茶上升为精神活动,除了个别文人的提倡,恐怕与道教追求的清静无为和神仙世界有关。《神异记》说,余姚人虞洪到深山,遇到一位道士叫丹丘子,牵着三条大青牛,请求虞洪送他一些饮茶的盆、杓等器具。虞洪回家,以茶具祭仙人,后来得到了仙人赐予的一株大茶树。《食忌》则说,长期饮茶可以羽化成仙。这些故事都是道家思想的反映,认为茶能使人轻身换骨,羽化而登仙境。羽化成仙自是妄说,但它反映了道家超尘脱俗的思想。

  茶与佛教的关系,上章已述,应当说,无论在茶的种植、饮茶习俗的推广、茶宴形式、茶文化对外传播方面,佛教都有巨大贡献。

  不过,中国茶文化的核心思想还是儒家学说。这从陆羽的《茶经》可以得到明确的反映。《茶经》第四章是“茶之器”,共列了二十四种煮茶、饮茶的器具,其中的风炉与茶都反映了儒家思想。唐代煮茶用风炉,形如古鼎,下有三足,足上和炉窝皆有古文,一足刻“坎上巽下离于中”,一足刻“体均五行去百疾”,一足写“圣唐灭胡明年铸”。坎、离、巽是古代五行八卦学说中水、火、风的代表。陆羽的风炉还在炉壁上绘出易经符号,以说明煮茶过程中自然物质关系和茶对人体的调和作用。而“圣唐灭胡明年铸”是为了纪念平定安禄山之乱,这说明儒家不同于佛、道,它是积极入尘出世的。但这种风炉又以佛教常用的莲花、重蔓、流水为装饰,所以它本身便是儒与佛的结合。又如茶钹,也是煮茶的器具,要求方耳、广缘、长脐。陆羽解释说,这是为表明“方耳以正令(正法令),广缘以务远,长脐以守中”,它是儒家所主张的中正和谐与佛家广结善缘思想的融合。唐代有一位宦官叫作刘贞亮,他把饮茶的好处概括为“十德”,其中除讲茶对人体的自然功效外,有四条是讲饮茶的社会作用,即:“以茶利礼仁”,“以茶表敬意”,“以茶可行道”,“以茶可雅志”。这四条便是讲通过饮茶要贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念。中国人向来把以茶待客作为表示亲切和敬意的手段,同样反映了儒家中庸、和谐的精神;由此看来,日本茶道的“和、敬、清、寂”,公开申明的“茶禅一位”,只是吸收了中国茶文化思想的部分内容,远不及中国茶文化思想深远、广博。

  2.日本茶道程式严谨,强调古朴、清寂之美;而中国茶文化崇尚的是自然美。

  日本茶道主要源于佛教禅宗,提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是很自然的。但日本茶道过分拘于形式,进了茶道室可以感受一时的静谧气氛,但若要人们天长日久打躬、静坐,怕是很少有人感到畅快自然。中国茶道则不然,它强调饮茶环境的优美清静,茶友的情治和谐,器具亦要与不同的环境、气氛相协调。而且,在不同的历史时期,美学观点亦有所不同。唐人重清雅简朴,好临江溪,对青山,在饮茶中饱尝大自然的情趣,反映了唐人开朗的性格。宋人则砌池引泉,把饮茶艺术与园林艺术结合起来,并举行盛大的茶宴,追求充分享受欢乐的意趣。明人有茶室、茶寮,与日本的茶道室有点类似,但不象日本人那样过分程式化。明人陆树声有《茶寮记》,提倡于小园之中,设立茶室,有茶灶、茶炉,窗明几净,颇有远俗雅意。有客来,童子生炉,茶香袅绕。净巾洁具,捧茶而至。但这还不够,饮茶的朋友要有共同的志向,有云霞、泉水、石磊般的胸怀,要有翰卿墨客、淄流羽士、逸隐散人。茶寮还应建于月明风清的松涛竹影之间。明朝人作《茶疏》,还特别谈到饮茶的环境和时间,应在心手闲适、风日清和、环境幽静、朋友至交、和谐共语之时。尽管有时代的变化,但总的看来,是强调自然和谐美。所以,茶人多是诗人、画家,茶道艺术常与其他艺术相互交融。唐代最爱茶的,一是僧人,二是诗人,三是隐士,最后才是皇室贵族。著名诗人李白、杜甫、白居易、李咸用、皮日休、陆龟蒙等,都曾以茶入诗。宋代同样如此,著名文人欧阳修,范仲淹、王安石、苏轼、黄庭坚和南京女词人李清照与她的丈夫金石学家赵明诚,都是嗜茶、知茶,并以茶明志的,因此,在中国茶文化中自然吸收了多种文化艺术内容和这些文人墨客深刻、高雅的美学观点。一般百姓饮茶固然主要为提神解渴,而若论中国古代真正的茶文化艺术,却包含着极为丰富的美学精神。这不仅表现在饮茶的方法、形式上,甚至连茶名、水名、茶具、茶室、茶制品,都讲美的意境。

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