《通典》卷一百十九 礼七十九
前祀一日，奉礼郎设祀官公卿位於山下封祀坛内壝东门之外道南，分献之官於公卿之南，执事者位於其后，每等异位，重行，西面北上。设御史位於坛上，一位於东陛之南，西向，一位於西陛之南，东向。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南差退，俱西向。设协律郎位於坛上南陛之西，东向。设太乐令位於北悬之间，当坛北向。
设从祀之官位：三师位於悬南道东，诸王位於三师之东，俱北面西上。介公、酅公位於道西，北面东上。文官从一品以下九品以上於执事之南，东方诸州刺史县令又於文官之南，每等异位，重行西向，俱以北为上。武官三品以下九品以上位於西方，值文官，皇亲五等以上、诸亲三等以上於武官之南，每等异位，重行东向。诸州使人位於内壝南门之外道西，重行东面，皆以北为上。设诸国客使位於内壝南门之外，东方南方於诸王东南，每国异位，重行北向，以西为上;西方北方於介公、酅公西南，每国异位，重行北面，以东为上。其褒圣侯於文官三品之下，诸州使人各於文武官后。(禅仪：奉礼设御位於坛东南。设祀官位於内壝东门外道南，分献官於祀官南，执事者位於其后。设御史位二於坛下，一位於东南，西向，一位於西南，东向，令史陪后。设奉礼位於悬东北，赞者二人在南差退。协律郎於坛上，太乐令於北悬间，并如常。设望瘗位於坛东北。从祭官於执事南，皇亲又於南，诸州刺史县令又於南，蕃客又於南。介公、酅公於内壝西门外道南，武官於后，蕃客於武官南。设门外位於东西壝门外道南，皆如设次之式。)
设牲榜於山下封祀坛之外，当门西向。苍牲一居前，(正座。)又苍牲一;(配座。)青牲一在北少退，南上，次赤牲一，次黄牲一，次白牲一，次玄牲一;(以上五方帝座。)又青牲一，(大明。)又白牲一，(夜明也。禅礼，设牲榜於东壝外如式，正座黄牲一，居前;配座黄牲一，在北少退;神州黝牲一，在南少退。)设廪牺令位於牲西南，史陪其后，俱北向。设太祝位於牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向。设太常卿省牲位於牲前，近北。又设御史位於太常卿之西，俱南向。
设昊天上帝酒樽於圜台之上下：太樽二、著樽二、牺樽二、山罍二在坛上，於东南隅，北向;象樽二、壶樽二、山罍四在坛下，於南陛之东，北面西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山罍二在坛上，皆於昊天上帝酒樽之东，北向西上。其山下封祀坛设五帝日月，俱太樽二，在神座之左。其内官每陛间各象樽二在第二等，中官每陛间各壶樽二在第三等，外官每陛间各概樽二於内壝之内，众星每道间各散樽二於内壝之外。凡樽各设於神座之左而右向。(五帝日月以上之樽置於坫，内官以下樽俱籍以席，皆加勺幂，设爵於樽下。禅仪，设皇地祇太樽二、著樽二、牺樽二、山罍二在坛上东南隅，北向;象樽二、壶樽二、山罍四在坛下南陛之东，北向，俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山罍二在坛上正座樽东，北向西上。神州太樽二在第一等。每方岳镇海渎俱山樽二，山林川泽各蜃樽二，丘陵以下各散樽二，皆於坛下，皆加勺幂。)
设罍洗各於坛南陛东南，亚献之洗又於东南，俱北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。(篚实以巾爵。)设分献罍洗篚幂各於其方陛道之左，俱西向，执樽罍篚幂者各於樽罍篚幂之后。各设玉币之篚於坛之上下樽坫之所。
祀日未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升设昊天上帝神座於山上圜台之上北方，南向，以三脊茅为神籍。设高祖神尧皇帝神座於东方，西向，席以莞。神位皆於座首。又太史令、郊社令设五天帝、日月神座於山下封祀坛之上，青帝於东陛之北，赤帝於南陛之东，黄帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，大明於东陛之南，夜明於西陛之北，席皆以稿秸。设五星、十二辰、河汉及内官之座於第二等十有二陛之间，各依方面，凡席皆内向，其内官中有北斗、北辰位南陛之内，差在行位前。设二十八宿及中官之座於第三等亦如之。布外官席位於内壝之内，众星席位於内壝之外，各依方次。席皆以莞，设神位各於座首。(禅礼：神位：皇地祇神座於坛上北方，南向，席以稿秸。睿宗大圣真皇帝座於东方，西面，席以莞。神州於第一等东南方，席以稿秸。岳镇以下於内壝内，各於其方，嵩岳以下於坛西南，俱内向，席皆以莞。)所司陈其异宝及嘉瑞等於乐悬之北东西厢。(禅礼无瑞物。)